習俗百科／作對年合爐 代表往生者正式歸入祖先行列

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台灣因為族群多元，發展出的葬禮流程相當繁瑣。人的生命旅程都會走到終點，因此喪禮就顯得特別重要，在台灣喪禮的圓滿與否還會受到檢視。在往生者離開一段時間後，要再進行「合爐」，這又是什麼原因呢？

根據台灣傳統的葬禮流程，在人往生後會準備一個牌位與香爐，以方便後續的法事進行，從頭七到圓七，到告別式、火化入塔，都是使用這個牌位與香爐來祭拜往生者，簡單來說，這個牌位是往生者魂魄的暫居之所，子孫祭拜的香火也透過這個香爐領受。現在較常看到以紙為材質做成的臨時牌位。

雖然說是臨時的牌位與香爐，但要使用的時間也不算短，最少需要一年，在往生者離開後「作對年」時才會進行「合爐」的儀式。有些族群則會在三年後才進行「合爐」。

「合爐」的儀式非常重要，因為這代表往生者的魂魄正式遷入祖先牌位，成為受陽世子孫祭拜的「祖先」，成為另一個世界的大家庭的一份子。在「過爐」這一天，往生者的子孫會全員到齊，準備各式各樣的供品進行法會。過程中主持科儀的道長或出家師父會先帶大家稟告神明與祖先，再將往生者的魂魄從臨時牌位引導到祖先牌位，從臨時香爐中取一小撮香灰放入祖先爐，再從臨時香爐中取三支香腳插進爐內，象徵往生者正式遷居。

而依據信仰以及區域性不同，有些細節也不一樣，例如某些地方會有取出放在祖先牌位後的族譜，寫上往生者的姓名、出生時間、往生時間。

那為什麼不在往生者入土為安後就直接「合爐」，而要等到一年後才進行，有一種說法是在人往生的一年後都是「喪期」，陽世子孫都應該為往生者守孝，一年後期滿才能回歸正常生活。但若從另一個角度思考，也能看作是給往生者的適應期，畢竟以有形身軀生活了數十年，忽然脫去一身臭皮囊必然會不習慣，而這一年的時間就是讓往生者以魂魄之姿習慣往後生活，並與祖先牌位內的祖先互相認識、熟悉，有點類似「新生訓練」。若以人性的角度切入，這些習俗其實不難理解，看似繁瑣的科儀其實都有著專屬意義。（編輯：黃彥昇）

資料參考：

台灣大百科全書－合爐